Les pratiques dites « corps-esprit » telles que la
méditation, le yoga et le Tai Chi, auraient un effet inverse de celui du
stress chronique sur l'expression de certains gènes contrôlant le
système immunitaire, selon une étude publiée dans la revue Frontiers in Immunology,
Ivana Buric et ses collègues des universités Coventry et
Radboud ont réalisé une revue systématique des études portant sur
l'effet de ces pratiques sur l'expression des gènes.
Ils ont recensé 18 études impliquant 846 participants.
Lorsqu'une personne est exposée à un événement stressant, expliquent les chercheurs, le système nerveux sympathique responsable de la réponse physiologique caractéristique du stress, dite de « combat ou fuite » (« fight-or-flight »), est activé, ce qui augmente la production d'une molécule appelée « facteur nucléaire kappa B » (NF-kB) qui régule la façon dont certains gènes sont exprimés.
Le NF-kB traduit le stress en activant des gènes pour produire des cytokines, qui sont des messagers du système immunitaire entraînant une inflammation. Cette réaction de « combat ou fuite »,
utile à court terme, entraîne, lorsqu'elle est persistante, un risque
accru de cancer, de vieillissement accéléré et de troubles
psychiatriques comme la dépression.
Selon des études, les personnes qui pratiquent des
techniques telles que la méditation et le yoga présentent un effet
inverse au stress chronique, soit une diminution de la production de
NF-kB et de cytokines.
L'effet inflammatoire de la réponse de « combat ou fuite »
aurait joué un rôle important chez le chasseur-cueilleur de la
préhistoire, lorsqu'il y avait un risque plus élevé d'infection par les
plaies, expliquent les chercheurs. Dans la société d'aujourd'hui,
cependant, où le stress est de plus en plus psychologique et souvent à
plus long terme, l'expression génétique pro-inflammatoire peut être
persistante et donc plus susceptible de causer des problèmes
psychiatriques et médicaux. Ivana Buric, a déclaré:
«Des millions de personnes dans le monde bénéficient déjà des avantages
pour la santé des interventions de l'esprit et du corps comme le yoga
ou la méditation, mais ce qu'ils ne savent peut-être pas, c'est que ces
avantages commencent à un niveau moléculaire et peuvent changer la façon
dont notre code génétique se comporte.
"Ces activités quittent ce que nous appelons une signature moléculaire
dans nos cellules, ce qui renverse l'effet que le stress ou l'anxiété
aurait sur le corps en modifiant la façon dont nos gènes s'expriment. En
bref, les MBI font que le cerveau dirige nos processus ADN le long d'un
Chemin qui améliore notre bien-être.
«Il faut faire plus pour comprendre ces effets plus en profondeur, par
exemple, leur comparaison avec d'autres interventions saines, comme
l'exercice ou la nutrition. Mais c'est une base importante pour aider
les futurs chercheurs à explorer les avantages d'un corps mental de plus
en plus populaire Activités."
L'hypnose a prouvé son utilité clinique,
pourtant les changements dans l'activité de cerveau sous-jacente à
l'état hypnotique n'ont pas encore été complètement identifiés.
Dans une étude, publiée dans la revue Cerebral Cortex, des chercheurs de l'université de Stanford ont observé les modifications de l'activité du cerveau se produisant durant l'hypnose.
Les scientifiques ont scanné les cerveaux de 57 volontaires très réceptifs à l'hypnose ou, au contraire, très peu. Tous les sujets ont subi quatre conditions dans le scanner: repos, récupération de la mémoire et deux expériences d'hypnose différentes guidées par des instructions préenregistrées standard en ordre équilibré.
Au moyen de l'imagerie par IRM, trois changements ont été observés lors de l'hypnose :
Une diminution de l'interaction entre le cortex préfrontal dorsolatéral (siège de la planification, des fonctions exécutives…) et le circuit du mode par défaut (qui inclut le cortex préfrontal médian et le cortex cingulaire postérieur). Cette diminution de connectivité représente probablement le décalage entre les actions et la prise de conscience des actions, dit Spiegel. « Quand vous êtes vraiment engagé dans quelque chose, vous ne pensez pas vraiment que vous le faites », dit-il. Au cours de l'hypnose, cette dissociation entre l'action et la réflexion permet de se livrer à des activités suggérées sans consacrer de ressources mentales à être conscient de le faire. (De sorte, raconte le chercheur dans le New York Times, qu'un hynoptiseur peut amener un entraîneur de football à danser comme une ballerine sans qu'il se sente gêné de ce qu'il fait.)
Une diminution de l'activité a été constatée dans la région dorsale cingulaire antérieure, qui fait partie du réseau de saillance, lequel sélectionne les stimuli pertinents sur lesquels porter l'attention. «Dans l'hypnose, vous êtes tellement absorbé que vous ne vous souciez de rien d'autre », explique le chercheur.
Une augmentation de la connectivité entre deux régions est aussi constatée : le cortex préfrontal dorso-latéral et l’insula. Il s'agit, explique le chercheur, une connexion corps-esprit qui aide le cerveau à déterminer et contrôler ce qui se passe dans le corps.
L'hypnose est définie par l'Association américaine de psychologie (APA) comme étant « un état de conscience impliquant une attention focalisée et une moindre sensibilité à l’environnement, caractérisé par une capacité accrue de réponse à la suggestion ».
«Chez les personnes qui peuvent être facilement hypnotisées, souligne le chercheur, l'hypnose se montre efficace dans la réduction de la douleur chronique, la douleur de l'accouchement et d'autres procédures médicales ; le traitement de la dépendance au tabac et le syndrome de stress post-traumatique ; ainsi que le soulagement de l'anxiété ou de phobies. »
Les résultats de la présente étude pourraient ouvrir la voie à des traitements pour les personnes peu hypnotisables. « Nous sommes certainement intéressés par l'idée qu'il soit possible de changer la capacité d'être hypnotisé en stimulant des régions spécifiques du cerveau », dit-il.
« Un traitement combinant la stimulation cérébrale avec l'hypnose pourrait améliorer les effets analgésiques connus de l'hypnose et potentiellement remplacer les médicaments antidouleur et anxiolytiques qui ont des effets secondaires et créent une dépendance », dit-il. Évidemment, les recherches doivent se poursuivre avant qu'un tel traitement puisse être mis en œuvre.
Les psychologues de l'Université de Bâle et de l'Université de la Ruhr de Bochum ont identifié des associations chronologiques entre la survenue de maladies physiques et mentales : l'arthrite et les maladies digestives sont plus fréquentes après la dépression, tandis que les troubles anxieux sont suivis de maladies cutanées. Dans
le cadre d'un projet financé par la Fondation nationale suisse pour la
science, un groupe de recherche dirigé par le Dr Marion Tegethoff, en
collaboration avec le Professeur Gunther Meinlschmidt de la Faculté de
psychologie de l'Université de Bâle, a examiné le modèle relationnel chronologique entre les maladies physiques et les troubles mentaux chez les adolescents.
Dans la revue PLOS ONE, ils ont analysé les données d'un échantillon
représentatif de 6 483 adolescents américains âgés de 13 à 18 ans.
Les troubles de l'humeur
tels que la dépression étaient fréquemment suivis par l'arthrite et des
maladies du système digestif, alors les troubles anxieux étaient plus
souvent suivis par des maladies cutanées.
Les troubles anxieux étaient plus fréquents si la personne
souffrait déjà d'une maladie cardiaque. L'épilepsie était suivie par un
risque accru de troubles alimentaires.
En 2015 Jeremy D. Coplan, professeur de psychiatrie au SUNY Downstate Medical Center,
et ses collègues ont examiné 76 personnes traitées en
ambulatoire pour des troubles anxieux.
Ils ont pu documenté un niveau élevé d'associations entre le trouble panique et plusieurs domaines de maladie physique.
Par
exemple, la laxité articulaire a été observée chez 59,3% des patients
de l'étude comparativement à une prévalence d'environ 10% à 15% dans la
population générale; La fibromyalgie a été observée chez 80,3% des sujets comparativement à environ 2,1% à 5,7% dans la population générale;
Et la rhinite allergique a été observée chez 71,1% des sujets, alors
que sa prévalence est d'environ 20% dans la population générale.
« Notre argument, explique le chercheur, est que les délimitations
en médecine peuvent être arbitraires et que certains troubles qui sont
considérés comme de multiples conditions disparates et indépendantes
peuvent être mieux considérés comme étant un trouble spectral unique
avec une étiologie (cause) génétique commune ».
« Les patients méritent une compréhension scientifique
plus éclairée des troubles spectraux. Les troubles qui font partie du
syndrome décrit dans cette étude peuvent être mieux compris si on les
considère comme une entité commune. »
«Quelle relation pourrait-il y avoir entre le bouddhisme, une
ancienne tradition philosophique et spirituelle indienne, et la science
moderne ? ». Cette question était posée par Tenzin Gyatso, le
quatorzième dalaï-lama (chef spirituel du bouddhisme tibétain), à la
rencontre annuelle de la Société des neurosciences, à Washington,
en 2005. Quelques centaines de participants – sur un total de 35 000 –
avaient alors protesté contre la tribune qui lui était accordée,
estimant qu'un chef religieux n'avait pas sa place dans une rencontre
scientifique. Pourtant, la collaboration entre science et bouddhisme
avait déjà commencé à porter ses fruits.
Le dalaï-lama a entrepris cette collaboration dès les années 1980, suscitant la création de l'Institut Mind and Life
(Esprit et vie), dédié à l'étude de la « science contemplative ».
En 2000, il a suggéré aux chercheurs d'étudier l'activité cérébrale de
méditants bouddhistes « experts » – c'est-à-dire ayant entre 10 000 et
60 000 heures de pratique.
Pendant près de 15 ans, plus de 100 méditants bouddhistes – moines et
laïques, orientaux et occidentaux, hommes et femmes – et de nombreux
débutants ont participé à des expériences sur la méditation dans une
vingtaine d'universités, dont celle du Wisconsin à Madison, aux
États-Unis. Lors d'études d'imagerie, on a comparé l'activité cérébrale
de méditants experts et novices. On a ainsi découvert de premiers
éléments expliquant les multiples bénéfices cognitifs et émotionnels que
peut apporter cette pratique. De fait, les objectifs de la méditation
recoupent largement ceux de la psychologie clinique, de la psychiatrie,
de la médecine préventive et de l'éducation. Un nombre croissant de
recherches suggèrent qu'elle peut aider à traiter la dépression et la
douleur chronique, ainsi qu'à développer un sentiment de bien-être
général.
Première recherche : la méditation induit une plus grande plasticité cérébrale
La découverte des bienfaits de la méditation coïncide avec des
résultats récents sur la plasticité du cerveau adulte, qui peut être
profondément modifié par l'expérience vécue. Ainsi, chez un violoniste,
une région cérébrale qui contrôle les mouvements des doigts s'agrandit
progressivement à mesure qu'il apprend à jouer de son instrument. Un
processus similaire semble se produire lors de la méditation. Le
pratiquant régule ses états mentaux pour parvenir à une forme
d'enrichissement intérieur, ce qui modifie le fonctionnement et la
structure du cerveau. La méditation semble même susceptible d'augmenter
la connectivité des circuits cérébraux et de produire des effets
bénéfiques non seulement sur l'esprit et le cerveau, mais aussi sur
l'ensemble du corps.
La méditation s'enracine dans les pratiques contemplatives de presque
toutes les grandes religions. Elle est très présente dans les médias,
mais avec diverses significations. Pour nous, pratiquer la méditation
signifiera cultiver des qualités humaines fondamentales, telles que la
stabilité et la clarté de l'esprit, l'équilibre émotionnel, le souci des
autres et même l'amour altruiste et la compassion – des qualités qui
restent latentes tant que nous ne nous efforçons pas de les développer.
C'est aussi une familiarisation avec une manière d'être plus sereine et
plus souple.
La méditation est relativement simple et peut se pratiquer partout.
Aucun équipement n'est nécessaire. Le méditant commence par adopter une
posture physique confortable, ni trop tendue ni trop relâchée, et par
souhaiter une transformation intérieure, ainsi que le bien-être des
autres et le soulagement de leurs souffrances. Il doit ensuite
stabiliser son esprit, trop souvent confus et envahi par un incessant
bavardage intérieur. Cela passe par une libération des conditionnements
mentaux.
trois types de méditation
Les neuroscientifiques commencent à découvrir ce qui se passe dans le
cerveau au cours de trois types communs de méditation. Ces derniers ont
été développés par le bouddhisme et sont désormais pratiqués dans le
cadre de programmes laïques, au sein d'hôpitaux et d'écoles du monde
entier. La méditation du premier type, dite par attention focalisée, vise à
apprivoiser et à centrer l'esprit sur le moment présent, tout en
développant la vigilance. Celle du deuxième type, qu'on appelle méditation de pleine conscience
ou de surveillance ouverte (parfois aussi conscience non réactive),
cultive une conscience plus neutre des émotions, des pensées et des
sensations, pour éviter qu'elles deviennent incontrôlables et créent une
détresse mentale. Dans cette pratique, le méditant demeure attentif à
ses ressentis, sans se concentrer sur quelque chose en particulier. Enfin, un autre type de méditation développe la compassion et
l'altruisme envers les autres, tout en réduisant la tendance à rester
centré sur soi-même.
Wendy Hasenkamp, de l'Université Emory aux États-Unis, et ses
collègues ont utilisé l'imagerie cérébrale (l'imagerie par résonance
magnétique fonctionnelle, ou irmf) pour identifier les réseaux neuronaux activés dans la méditation par attention focalisée
Les chercheurs ont d'abord constaté des différences fonctionnelles dans le cerveau des méditants experts par rapport à celui des novices, quand ils étaient en état de concentration et de compassion. Ensuite on a essayé de voir si ces différences étaient bien produites par l’entraînement à la méditation et non par des différences individuelles pré-existantes. Pour tester cette hypothèse, ils ont mesuré des marqueurs comportementaux et neuroélectriques de l’attention chez des méditants avant et après trois mois intensifs de méditation (12 heures par jour). Ces marqueurs électroencephalographiques (EEG) permettent d’étudier la chronométrie des événements mentaux, en mesurant l’activité électrique du cerveau à l’aide d’électrodes sur le scalp. Ils ont aussi collecté des données similaires chez des personnes novices à qui ils ont appris à méditer pendant une semaine. Ils ont constaté une amélioration de la concentration, des ressources attentionnelles chez les participants qui ont fait les 3 mois d’entraînement mais pas chez les contrôles. Ces études publiées ont montré, pour la première fois, que l’entraînement à la méditation provoque des changements fonctionnels dans le cerveau. Cela suggère que la pratique de la méditation induit de la neuroplasticité, c’est à dire une ré-organisation de l’activité neuronale. D’autres groupes ont maintenant montré que cette neuroplasticité n’est pas seulement fonctionnelle, mais que la structure même du cerveau est modifiée par cet entraînement mental.
Moindre sensibilité à la douleur
Les chercheurs se sont interrogés sur l'impact de la méditation sur la douleur. Cette question de la douleur est intéressante tout autant pour la pratique même du bouddhisme, qui vise à changer sa relation à la souffrance que pour la pratique médicale. On applique sur le poignet une thermode qui, pendant dix secondes, fait passer de l'eau très chaude qui crée une brève douleur, et nous examinons, grâce au scanner cette fois, s'il y a une différence dans la perception de la douleur. On sait qu'il y a une différence entre la sensation brute de la douleur et l'expérience affective qui s'ajoute à cette première expérience sensorielle. Notre intelligence anticipe la souffrance possible liée à la douleur. A l'expérience sensorielle se rajoute l'interprétation conceptuelle de la douleur. Et c'est sur cette interprétation que la méditation peut agir. On prend conscience de cette « couche » d'interprétation cognitive qui se rajoute à l'expérience immédiate et qui amplifie la douleur elle-même.
Alors, si on ne change pas la douleur elle-même, on peut changer notre rapport à elle. Cela offre des perspectives pour des travaux cliniques, pour soulager des douleurs chroniques, car la pratique de pleine conscience aide les patients à mieux accepter leur douleur. Par l'imagerie, on a pu montrer la modulation de l'anticipation de la douleur chez les méditants*. Les régions du cerveau touchées par l'anticipation anxieuse étaient moins actives que chez les novices. De manière intéressante, l’activité neuronale en réponse à la douleur reflétait une moindre sensibilité à la douleur au cours du temps, suggérant une plus grande capacité des experts à désautomatiser l'anticipation anxieuse de la douleur.
La recherche au USA
De 2000 à 2012, plus d'une centaine d'hommes et de femmes, moines et
laïcs pratiquants du bouddhisme, et un très grand nombre de débutants se
sont prêtés à ces expériences scientifiques dans une vingtaine
d'universités de renom. En avril 2012, le premier Symposium
international sur la recherche en sciences contemplatives a rassemblé
pendant trois jours à Denver (États-Unis) plus de sept cents chercheurs
du monde entier, donnant ainsi la mesure de l'essor de ce domaine de
recherche. De plus, en juin de chaque année, une centaine de jeunes
chercheurs se réunissent pendant une semaine autour de chercheurs
chevronnés.
Le second Symposium
international sur la recherche en sciences contemplatives s'est tenu en 2014. voir http://www.iscs2014.org/
Ces recherches ont non seulement montré que la méditation avait provoqué
d'importants changements, tant fonctionnels que structuraux, dans le
cerveau des pratiquants expérimentés, mais aussi que quelques semaines
de méditation, à raison de trente minutes par jour, induisaient déjà des
changements significatifs dans l'activité cérébrale, le système
immunitaire, la qualité de l'attention et bien d'autres paramètres.
(Matthieu RICARD, « Plaidoyer pour l’altruisme, la force de la bienveillance » (2013), Éditions NiL, p.277-278
Plus de 200 hôpitaux américains ont intégré les pratiques de pleine conscience.
Au centre de Madison de Richard Davidson, des études sur la méditation dans l'éducation ont commencé avec des mesures pour quantifier l'impact de la méditation chez les enfants, et sur la qualité de l'enseignement quand les enseignants sont familiarisés avec ces pratiques.
La recherche en France
Selon Antoine Lutz, chercheur impliqué dans les premiers travaux sur la méditation au USA "En France, nous en sommes aux balbutiements mais il y a un intérêt croissant. C’est très encourageant. Le but aujourd'hui de mes recherches à l'Inserm à Lyon est de travailler sur l'impact des thérapies méditatives sur la dépression. Je rappelle que nous sommes l'un des premiers pays consommateurs d'anxiolytiques et d'anti-dépresseurs. Il y a un intérêt croissant des hôpitaux pour ces autres thérapies. C'est dans l'air du temps. Quand je suis parti aux USA, c'était nouveau aussi. En France, nous avons, dans les sphères publiques, une relation sans doute plus distante avec la spiritualité, peut-être liée à une séparation plus forte entre la religion et l'état dans notre société... Plus profondément, nous vivons sans doute l'héritage d'une pensée cartésienne qui privilégie l'abstraction et la pensée déconnectée de la vie émotionnelle. Apprendre à lâcher prise, à ne pas s’accrocher à des pensées douloureuses et à s’ouvrir à l'expérience immédiate, c'est ce qu'on fait avec la méditation et cela nous fait entrer dans une autre perspective. La psychiatrie est un bon endroit pour expérimenter l'approche méditative car on y mêle le mental et l'approche purement médicale. Mais en sciences fondamentales, cette question est encore peu thématisée." https://crnl.univ-lyon1.fr/index.php/fr/Accueil/ERC-Brain-Mindfulness-A.-Lutz
lire
Méditation : comment elle modifie le cerveau. Les neurosciences explorent le cerveau des méditants. Et confirment les effets bénéfiques de ces très anciennes pratiques méditatives.
Matthieu Ricard, Antoine Lutz et Richard Davidson - Pour la Science
>
N°448 -
Le terme de méditation recouvre une diversité d’entraînements mentaux
allant des techniques tournées vers la relaxation jusqu’à des exercices
visant à atteindre, par exemple, un sentiment profond de bien-être. Il
s’agit d’une famille de méthodes complexes de régulation des émotions et
de l’attention, mises en œuvre à des fins variées, dont la
compréhension de la nature des phénomènes mentaux et l’équilibre des
affects. Nous nous concentrerons ici sur les méthodes d’origine
bouddhiste, qui sont pratiquées aujourd’hui dans un contexte
traditionnel ou séculier.
Depuis quelques années il y a un intérêt croissant parmi les
neuroscientifiques, psychologues et cliniciens pour comprendre les
mécanismes cognitifs et neuronaux sous-tendant les pratiques
contemplatives, leurs effets sur la santé mentale et physique et les
applications possibles pour l’éducation.
Dans la première partie de cet exposé nous présenterons comment les
changements dans les états émotionnels et cognitifs induits par la
pratique de méditation produisent des changements fonctionnels et
structuraux dans le cerveau. Nous aborderons surtout trois types de
méditation : la méditation par attention focalisée, la surveillance
ouverte (ou pleine conscience) et la compassion. Ces techniques sont
aujourd’hui utilisées en milieu hospitalier notamment dans le cadre de
la prévention de la rechute dans la dépression et le traitement de la
douleur chronique. Dans la deuxième partie de cet exposé, nous
montrerons comment ces pratiques influences également le corps et
notamment la physiologie du stress et de l’inflammation, voire le
vieillissement cellulaire.
Chaque année, plus de 200 chercheurs viennent à la rencontre du public
au Palais de la découverte et à la Cité des sciences et de l’industrie.
Corps et esprit : indissociables
Le psychisme agit sur le corps. Et vice versa.
Dans le modèle psychosomatique, certaines maladies peuvent avoir une
origine psychique. Cette approche dualiste est remise en question. Des
recherches tendent à montrer que l'esprit et le corps sont deux aspects
d'un continuum, sans que l'un n'ait prééminence sur l'autre.
Une conférence de Roland Jouvent, professeur de psychiatrie à l'université Paris VI, directeur du centre Emotion du CNRS à la Pitiè-Salpêtrière
Enregistrée le 16 mai 2013. 1h30
Cerveau en méditation
De plus en plus répandue en Occident, la méditation est
notamment utilisée à des fins thérapeutiques. L'expérience est à la fois
mentale et corporelle. Les neurosciences s'y intéressent, et évaluent
les changements cérébraux favorisant l'attention et la gestion des
émotions.
Une conférence avec Claire Petitmengin, professeure et chercheuse en sciences cognitives à l'Institut Mines-Telecom
(Télécom EM) et
Antoine Lutz, chercheur au centre de recherche en neurosciences, Lyon.
Enregistrée le 6 juin 2013. 1h13
Vivre la douleur
Pourquoi peut-on souffrir en l’absence de lésion anatomique
visible ? En quoi le fait de souffrir modifie la perception que nous
avons de notre corps ? Comment l’affect douloureux est élaboré par notre
cerveau ? Peut-on vivre sans souffrir ?
Une conférence de Nicolas Danziger, neurologue à l'hôpital de la Pitié-Salpétrière
Enregistrée le 23 mai 2013. 1h19
La pensée sans le corps
L'activité cérébrale peut témoigner d'une pensée consciente chez
des patients “emmurés” dans leur corps. Bientôt, des interfaces entre
un ordinateur et le cerveau de ces patients paralysés leur permettront
d'agir sur leur environnement.
Une conférence avec Audrey Vanhaudenhuyse,
neuropsychologue, chargée de recherche au Fonds national de la recherche
scientifique (FNRS), centre de recherches du Cyclotron, Université de
Liège et Fabien Lotte, chargé de recherche à l’Institut national de recherche en informatique et automatique (INRIA), Bordeaux-Sud Ouest
Une conférence enregistrée le 30 mai 2013. 1h16
